Suri Nagamma/5
4 notes
Résumé :
Ramana Maharshi fut l'un des plus grands et des plus singuliers maîtres de l'Inde contemporaine. Son enseignement a la simplicité de l'absolu : pour être libéré de l'illusion du monde, il faut trouver le Soi. Lui-même, à l'âge de seize ans, après une expérience libératrice, abandonna son foyer et partit en ermitage sur la montagne sacrée Arunâchala. Peu à peu, des "devotees" (disciples) commencèrent à venir vivre auprès de lui ; et c'est ainsi qu'en 1922, après qu'i... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1)
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Il est rare d'avoir des livres qui nous relatent la vie quotidienne des sages, et non uniquement leurs enseignements. Ce livre sous forme épistolaire est de ceux là. Suri Nagamma ayant promis à son frère, qui ne pouvait demeurer à l'ashram de Sri Ramana Maharshi, de lui envoyer des lettres lui racontant la vie de la communauté, a tenu sa promesse pour notre plus grand bonheur aujourd'hui.
Citations et extraits (5)
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Appelez-le Ishvara [Dieu personnifié] ou Atman [Soi] ou ce que vous voulez. Il est omniprésent et omniscient ; seulement, les gens ne peuvent pas Le voir. Ils disent qu'ils veulent pratiquer des ascèses, à la suite de quoi ils s'attendent à Le voir aussitôt. Que faire ? Nous sommes en Lui, et cependant nous Le recherchons. Ce petit "je" de l'ego monte à la surface et cause toute cette agitation. Voyez un peu comme il est fort !
Le Soi est là, à tout moment et en tout lieu. Il n'y a donc pas besoin de le chercher ailleurs. La sadhana ne sert qu'à se débarrasser des illusions du corps ou d'autres illusions qui empêchent le soi de s'élever en tant que Soi. Ces illusions surviennent seulement quand on croit en la réalité de ce monde matériel, au lieu de voir la réalité du Soi. La sadhana a comme seul but de se defaire de cette illusion. Sinon, le Soi aurait-il besoin d'une sâdhana pour atteindre son propre Soi ? Celui qui a réalisé son propre Soi ne voit rien d'autre.
La sãdhana n'est nécessaire que s'il y a quelque chose de different du "Je", le Soi. Elle n'est requise que pour celui dont la vision n'est pas celle da Soi permanent, mais qui se laisse leurrer par I'idée d'être le corps transitoire et illusoire. La sadhana est inutile pour celui qui voit le Soi et qui ne voit rien comme différent de lui. Quelle autre utilité peut-elle avoir ?
Le jnani (sage) se rejouit d'avance du jour où il sera libéré de la servitude du corps et où il pourra s'en defaire. Un homme qui porte une lourde charge pour un salaire désire arriver à destination le plus vite possible. Quand il arrive au but et que son maitre lui dit de deposer sa charge, il est très soulagé et la pose. De la même manière, pour l'homme de discernement, le corps est un fardeau. S'il apprend la mort de quelqu'un, il attend avec impatience de quitter lui-même son corps.
Comment se fait-il que nous voyions tant de forces différentes dans le monde ?
_ C'est le mental qui en est I'unique cause. C'est lui qui vous fait voir toutes ces forces. Quand le mental naît, tout naît. Avec la naissance du mental, les cinq éléments, toutes les forces au-delà des éléments et les forces au-delà des forces prennent forme. Quand le mental disparait, tout disparaît. Le mental est la cause de tout.
_ C'est le mental qui en est I'unique cause. C'est lui qui vous fait voir toutes ces forces. Quand le mental naît, tout naît. Avec la naissance du mental, les cinq éléments, toutes les forces au-delà des éléments et les forces au-delà des forces prennent forme. Quand le mental disparait, tout disparaît. Le mental est la cause de tout.
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