Les sept sermons aux morts de Carl Gustav Jung

Le rapport entre le Plérôme, Abraxas et l’Etoile s’exprimera plus tard dans la période alchimique de l’œuvre de Jung par la conception qu’il se fait du Mercure. Le Plérôme, Abraxas et l’Etoile définissent les trois états successifs de ce Mercure mutable, ses trois métamorphoses : materia prima (Plérôme), materia ultima (Etoile) et le processus s’effectuant entre les deux (Abraxas).

Dans le Vedânta, l’accession à la délivrance s’obtient par la discrimination (viveka) du Soi et du Non-Soi. Jung définit les conditions de l’accession à cette nouvelle conscience comme une rupture du processus de « participation mystique » avec les objets, processus qui aliène la conscience dans sa liberté.

L’érotique est un élément essentiel de la voie initiatique proposée aux Morts par Basilide, tout comme la démarche jungienne d’appréhension de l’inconscient peut toute entière être appelée une érotique, car elle est toujours centrée sur l’union, sur le rapprochement d’éléments contraires en une voie moyenne qui n’est pas un compromis mais une transformation des éléments présents à l’origine.

L’intégration des contraires n’est pas leur simple coexistence, mais un troisième état, transformé et quelque peu indicible, comme le reconnaît souvent Jung. Cet état, en lequel coïncide la chasteté solitaire de l’Oiseau et la fourberie dépravée du Serpent échappe à toute représentation, si ce n’est celles qu’en donnent tous les symboles de conjonction d’opposés, dont la pierre philosophale constitue peut-être l’exemple le plus parfait.

Eros et spiritualité ne sont plus dissociés mais apparaissent comme indissolublement liés : la Sophia sera conçue dans la Réponse à Job comme un Eros spirituel. C’est la fin d’une spiritualité purement logotique, qui conçoit un Eros inférieur voué au sacrifice pour qu’advienne un esprit débarrassé de la chair. La spiritualité féminine, Eros supérieur, se fait matrice pour accueillir et transformer l’énergie de l’Eros inférieur symbolisé par le Phallos.

L’élément phallique, le pôle masculin, est présent aussi bien en la femme qu’en l’homme du fait de l’androgynie ontologique de l’être humain. C’est le pôle vital, celui de l’énergie chthonienne, qui est appelé phallique.

Il s’agit pour [Jung] de révéler la face occultée dans la tradition occidentale du masculin et du féminin, en présentant l’image d’une mère céleste, porteuse d’une spiritualité spécifiquement féminine, et en « chthonisant » l’archétype masculin par son association au sexuel, dans l’image du Phallos.

Destructeur, le Diable nous enseigne la destructivité, qui est à sa place là où il est nécessaire que quelque chose soit détruit.

Il n’y a pour Jung aucun mérite à «éviter le péché ». Car succomber au péché ou succomber au terrorisme d’un code moral qui enjoint d’y renoncer, c’est dans l’un et l’autre cas « succomber aux qualités du Plérôme, qui existent en tant que couples d’opposés ».
Pourtant, l’éthique polythéiste de la collision des devoirs ne consiste pas non plus en l’abandon chaotique et irresponsable de valeurs anciennes pour une adhésion inconditionnelle aux valeurs nouvelles. Ce ne serait là qu’une autre manière d’éviter la confrontation avec le contradictoire et l’incompatible. L’éthique polythéiste est une éthique de la conjonction alchimique de l’ancien et du nouveau, du conscient et de l’inconscient, du bien et du mal.

En désaliénant […] l’homme de son propre statut de créature impuissante soumise à un Dieu omnipotent, en instituant la réciprocité de l’influence de Dieu sur l’homme et de l’homme sur Dieu, la théologie des Sermons est une véritable « théologie de la libération ».