Pierre Bourlier

Ce processus qui exige de nous le don, qui nous permet de nous comprendre dans l'échange, c'est ce que nous appelons la pauvreté, notre désir de richesse. Elle est ce qui génère la valeur qui s'exprime dans nos échanges, elle est proprement le valoir, ce qui fait d'une chose une richesse.

Notre objectivité est une affaire collective. Notre science n'est pas le savoir, mais une certaine socialisation du savoir, l'élaboration collective d'un corpus de moyens publics de connaissance. C'est ainsi qu'il nous appartient de la réaliser et d'en faire une œuvre d'enrichissement réel : remise à sa place, débarrassée de la prétention à être la seule voie de la vérité, à dicter la réalité et à dominer l'expérience humaine du monde. Il nous faut en outre reconnaître que c'est l'entière communauté humaine qui constitue la seule "communauté scientifique" véritable, et qu'aucune "objectivité" n'échappe à sa multiplicité ni à son histoire, inconstante, polémique, grotesque, inachevable, irréductible. Or, ce qu'on appelle de façon fallacieuse "la science" consiste à prétendre qu'il y a une seule réalité objective en progrès, qu'elle est uniquement le produit de professionnels et d'institutions spécialisées, et qu'elle n'appartient donc pas à la conscience commune, laquelle ne peut y prendre part qu'en se vidant de tout vécu singulier.

Oui, cela fait bien longtemps que la domination s'invente des raisons d'être et d'effroi. Cela fait bien longtemps que la Terreur est imposée dès que l'affirmation d'une force de vie échappe à la neutralisation marchande et met en péril le capital.

Elle nous rend malades, cette misère de tout le monde que nous avalons seuls tous les jours. Elle nous pourrit d'autant plus que nous ne l'avouons pas, d'autant plus que nous en faisons une tare individuelle, une honte personnelle. Nous nous torturons tant que nous ne la voyons pas pour ce qu'elle est : un désastre communément partagé, la ruine concrète des moyens de notre vie sociale.

Nous voulons nous reprendre, réintégrer cette âme, rendre à notre vie ses mots, sa valeur et son histoire. Nous voulons réhabiliter le geste et la parole, afin qu'ils ne soient plus les outils de notre assujettissement. Nous voulons régénérer la communauté humaine.

Que peut-on appeler « totalitarisme », après avoir lu 1984 ? Non pas une organisation politique extérieure à nous et nous disculpant, mais bien plutôt ce piège dans lequel on nous isole individuellement et on nous invite à jouer le rôle de la victime pour nous faire renoncer à notre pouvoir.

Notre misère n'est pas censée exister socialement parce qu'elle est la défaite de notre existence sociale. Elle semble être un fardeau appartenant à l'intimité subjective, parce qu'elle est ce qui empêche le partage de la subjectivité.

Nous ne savons pas qui nous sommes, mais nous avons des ennemis pour nous connaître.

Ils sont nombreux, ceux qui avaient accepté que l'humanité soit organisée comme une machine à broyer les vies, et qui aujourd'hui s'insurgent, au moins verbalement, contre l'emballement de cette machine.

Ce qu’on n’osait plus trop dire jusqu’au début de la décennie – que l’essence du totalitarisme n’a pas quitté nos contrées en 1945 –, on le dit à nouveau bruyamment, maintenant que les « grandes puissances », avec encore plus de cynisme, ont renouvelé leur guerre terroriste permanente.