Ming dao Deng

Un océan d'encre dans une seule goutte,
Tremblant à la pointe de mon pinceau.
En équilibre au-dessus d'une feuille blanche,
Un univers attend d'exister.

Un souffle arctique serpente sur la montagne,
Les os de la forêt tremblent.
Des perles de rosée s'agrippent aux branches :
Une parure de joyaux est tombée sur la terre.

Dans les temps difficiles, utilisez un miroir :
Vous verrez en même temps et la cause et la solution.

Si vous consacrez une longue période à l'étude et au développement personnel vous entrerez dans le Tao. En entrant dans le Tao, vous pénétrerez dans un univers de perceptions hors du commun. Vous faites l'expérience de choses inimaginables, des pensées et des informations vous arrivent comme si elles venaient de nulle part et votre perception de certains phénomènes pourrait être qualifiée de préscience. Pourtant, si vous essayez de communiquer votre expérience, il n'y a personne pour vous comprendre ni pour vous croire. Plus vous parcourez cette route, plus vous vous éloignez des voies ordinaires de la société. Vous pouvait voir la vérité, mais vous vous rendez compte que les gens préfèrent écouter les politiciens, les vedettes ou les charlatans.
Si vous êtes connu comme un adepte du Tao, des gens chercheront à vous rencontrer, mais rare sont ceux qui comprendront véritablement le Tao. Certains utiliseront le Tao comme une béquille. Leur parler des merveilles que vous avez vécues se réduit souvent à un jeu intellectuel stérile. C'est pourquoi il est dit à ceux qui savent de ne pas parler.
Pourquoi ne pas rester simplement tranquille ? Profitez du Tao comme vous le désirez. Laissez les autres penser que vous êtes stupide. Vous connaîtrez la joie du mystère du Tao à l'intérieur de vous-même. Si vous rencontrez quelqu'un qui peut profiter de votre expérience, vous devez la partager. Mais si vous êtes simplement un errant au milieu d'une foule d'étrangers indifférents, il est sage d'être silencieux.

A l’approche de chaque nouvelle phase, tu ressentiras de l’inspiration, de la curiosité. Tu auras soif de savoir, et chaque nouvelle découverte te donnera envie d’en faire d’autres. Cela est juste. Tu es un être humain, et il est dans la nature humaine de rechercher la connaissance. Ainsi donc, recherche la connaissance sans hésitation et sans compromis.

Souviens-toi, cependant, que le moment pour passer d’une étape à l’autre est très précis, tout comme les rayons de la roue sont précisément fixés. Si tu essaies de sauter une étape, ou de te précipiter vers la suivante, ta personnalité se déformera. Si tu ne passes pas à l’étape suivante, tu prendras du retard. Les étapes de la croissance ne peuvent être, ni évitées, ni maintenues perpétuellement. Tu dois les traverser.

La culpabilité est pour ceux qui sont incapables d'accepter leurs propres actions. A la place de cela, une compréhension du Yin et du Yang nous permet de former notre personnalité au seul regard du Tao plutôt que par les définitions de la société ou la religion. Même si l'on commet une erreur, on peut comprendre qu'il y avait en elle une certaine inéluctabilité. Le fanatisme de l'ascète qui cherche à éradiquer quelque partie de lui-même supposée inacceptable est hors de propos. Abandonnez la sagacité. Acceptez-vous tel que vous êtes. Alors, pourquoi être troublé par une partie de vous-même ? Si vous pratiquez la voie du Guerrier Erudit, vous vous disciplinerez pendant que vous explorerez toutes les facettes de votre personnalité. La proportion de Yin et de Yang et la façon dont ils se combinent changeront aussi. En pratiquant ; les aspects négatifs disparaîtront, mais il y aura aussi d'autres aspects auxquels il faudra se confronter. Il n'y a aucune raison d'essayer stupidement de supprimer ou de créer quelque chose. Le progrès vient naturellement.

Tu dois progresser d’une étape à une autre, tout comme tournent les rayons de la roue. A chaque étape, tu obtiendras de nouvelles connaissances. C’est seulement en utilisant cette connaissance et en laissant tourner sans interruption la roue de ta vie que tu accompliras ta destinée.

Il se peut que tu te sentes attristé lorsqu’il faut aller de l’avant, changer, éviter la stagnation. N’aie aucun regret. Il en va comme pour la crécelle que tu as apportée sur cette montagne. A une certaine époque, tu ne voulais pas t’en séparer. A présent, elle est oubliée. Un autre jour, tu abandonneras d’autres objets liés à ton enfance ; mais ni toi ni ces choses ne doivent être tristes, car il est normal que tu grandisses.

Contempler le matin.
Arracher les herbes l'après-midi.
Les joies et le labeur d'une seule journée.
Font un voyage entier.

Ce qui manque, c’est un livre écrit pour ceux qui voudraient tenter de vivre une vie taoïste aujourd’hui. Un tel livre se devrait de capter le sens du mysticisme lyrique du taoïsme tout en exposant clairement ses concepts dans la langue utilisée. La force du taoïsme dans la culture chinoise – au point qu’il imprègne la vie quotidienne même dans l’Asie contemporaine – repose sur ses liens innombrables avec cette culture en général. (…) Ce qui apparaît compliqué dans une autre langue est simple en chinois. Est-il possible de voir le Tao dans la vie de tous les jours, quel que soit le lieu ou la culture ? Le Tao au jour le jour tente de réaliser cet objectif. Il doit être bien compris que ce livre n’est pas un livre traitant du taoïsme traditionnel. C’est plutôt un livre qui cherche le Tao dans l’immédiat.

Une autre observation crucial fur que le Yin et le Yang ne pouvaient jamais être en équilibre. Parfois, ils se mélangent ; parfois ils s'opposent. Mais ils ne sont jamais complètement égaux. Ce serait une stagnation et les Taoïstes n'observent aucune stagnation où que ce soit dans l'univers. Il existe toujours un petit quelque chose qui n'est pas centré, qui est en déséquilibre. Et c'est cette tension qui permet le mouvement constant des choses. Cette variation entre les opposés est considérée comme une composante de tout être humain. Un individu est Yin et Yang dans des proportions variées. Vous êtes Yin et Yang. Votre cerveau a deux côtés, chacun de caractère différent. Vous avez la gauche et la droite, le haut et le bas, l'intérieur et l'extérieur, l'esprit et le corps, etc. Le Qi est couplé avec le sang, et les émotions, Yin, sont couplées avec la raison, Yang. Notre personnalité comporte des qualités à la fois masculines et féminines. Profondément bivalents, nous sommes le lieu d'une tension entre les extrêmes à jamais irrésolue. C'est cette tension, cette fusion qui nous anime.

Yin et Yang sont des mots maintenant familiers en Occident. Yang et Yin sont les termes taoïstes pour désigner les opposés. Ils sont respectivement le clair et l'obscur, le dur et le mou, l'extérieur et l'intérieur, l'homme et la femme, le chaud et le froid, le positif et le négatif. D'après la légende, le premiers Taoïstes formulèrent cette idée en contemplant le coté d'une colline. Là où le soleil éclaire le côté sud, ils l'appelèrent Yang. Là où la colline était dans l'ombre, ils l'appelèrent Yin. Il n'y avait pas de ligne de démarcation précise entre la lumière et l'ombre. Elle se fondait en une ligne imprécise, une bordure ombragée. On aurait même pu dire qu'il était impossible de déterminer exactement où l'un commençait et où l'autre finissait. Aucune des deux ne pouvait exister sans l'autre. Elles se définissaient l'une par rapport à l'autre. Alors que le temps passait, la lisière entre la lumière et l'ombre se déplaçait, un déploiement en image du Yin et du Yang.

Le jour du douzième anniversaire de Saihung, le Grand Maître le fit appeler dans ses appartements.

« Notre vie procède par étapes selon les 12 tiges célestes », dit le Grand Maître.

Les gens croient qu’une personne est formée par son éducation ou par la société. En réalité, ce sont les saisons, les constellations et le destin qui forment quelqu’un. La vie est pré-ordonnée par le ciel ; ton destin consiste à vivre ce qui t’échoit sur cette terre, mais il y a cependant des choix à faire. Tout au long de la vie, tu seras confronté avec des décisions et des problèmes. C’est ainsi que le ciel te mettra à l’épreuve. Comment réagiras-tu ?

Chacun est semblable à une roue de char, dont chaque région représente une étape de sa vie. Quand la roue heurte un rocher, elle s’arrête, se brise ou bien franchit l’obstacle. Mais le rocher ne peut être évité. Il en va de même pour toi ; quoi qu’il arrive, tu dois faire face courageusement.

Ainsi, le flux du Yin et du Yang est relatif, aussi bien dans la nature que dans chaque individu. Mais les taoïstes ont senti que l'on pouvait discerner un ordre entre les deux. Ils comprirent que le Yin et le Yang alternaient en cycles. En détournant les yeux de la colline où ils observaient le jeu de l'ombre et de la lumière, les taoïstes regardèrent le soleil et la lune. Leur observation des cycles de l'existence était profondément simple. Ils dirent : " Lorsque le soleil se couche, la lune se lève. Lorsque la lune se couche, le soleil se lève ". Par cette observation déterminante, ils furent capables de décrire la totalité des transformations cycliques. Il était important pour les taoïstes de déterminer comment le Tao se meut dans le monde des phénomènes, car c'est par cette compréhension qu'ils cherchèrent à s'intégrer eux-mêmes au Tao. Allant au-delà de cette affirmation en disant que le mouvement du Tao est en aller et retour, et en observant le Yin et le Yang, les Taoïstes devinrent même plus précis sur l'alternance entre les pôles opposés.

Mais cette tension s'étend même à notre caractère et à notre psychologie. Aussi longtemps que les êtres sont composés de Yin et de Yang, ils ne peuvent totalement abandonner le moindre aspect d'eux-mêmes. Vous ne pouvez être totalement bon et vous ne pouvez être totalement mauvais. Bien sûr, vous devriez essayer d'être bon en permanence, mais vous devez aussi comprendre vos actions et vos pensées mauvaises. Un taoïste qui comprend cette simple doctrine n'a nul besoin de culpabilité, de fanatisme ou de dogme. Le dogme n'est pas nécessaire. La philosophie et la religion ne sont pas parfaites. Quelquefois, vous devez même devoir faire quelque chose de terriblement mauvais et qui va se révéler extrêmement juste à un autre moment. Le Yin et le Yang signifient la relativité. Une fois que Wu Wei est atteint, même l'immoralité peut être le Tao. C'est pourquoi les taoïstes évitent les définitions sociales limitées.

Un premier, se trouvant du côté éclairé conclura que la colline est principalement Yang. Un autre, se trouvant du côté ombragé, pourra conclure que la colline est presque entièrement Yin. Un troisième, se tenant à la limite de l'ombre et de la lumière, pourrait même dire que la proportion du Yin et de Yang est presque en équilibre. Aucun de ces points de vue ne serait incorrect. Cela dépend entièrement du lieu de l'observation. Les taoïstes pourraient bien avoir été les premiers à poser la question : " comparé à quoi ? ". Ils ne pouvaient rien considérer dans notre monde comme absolu. L'univers entier, dans son mouvement constant et dynamique, est un jeu permanent entre le Yin et le Yang. L'univers étant infini et n'ayant pas de points fixes, il ne peut y avoir de point de vue absolu. Il n'y a qu'un observateur dont les observations doivent à jamais être considérées comme subjectives. L'univers que l'on observe est relatif au lieu d'où il est observé et il aura déjà changé dans le moment suivant.

En commençant par ces observations simples et concrètes, Les taoïstes construisirent leur philosophie sur le Yang et Yin et l'étendirent finalement à un concept abstrait. L'une de leurs observations à propos du Yin et du Yang était la relativité de tous les phénomènes. Quelque chose peut être Yang dans un contexte ; mais Yin dans un autre. Par exemple, la Lune sera considérée comme Yang en comparant sa luminosité à l'obscurité totale. Cependant, si on la compare au soleil, elle sera considérée Yin, car sa luminosité est moindre que celle du soleil. Revenons à l'observation de la colline que firent les taoïstes. Pas même deux d'entre eux n'aurait pu voir la même proportion de Yin et de Yang alors qu'ils regardaient la colline.