Louis Lavelle

La valeur suprême de notre vie dépend de l’art avec lequel nous savons reconnaître ces touches délicates, de la sincérité attentive avec laquelle nous voyons leur ondulation se propager jusque dans les régions les plus intimes de notre moi, de la fidélité avec laquelle nous retenons leur empreinte au lieu de la laisser dissiper.

Au cours d’une méditation, d’un entretien ou d’une lecture, il nous arrive de ressentir certaines touches qui ébranlent notre être secret et nous ouvrent un monde lumineux où les choses cessent de nous être étrangères, semblent acquérir avec nous une sorte d’affinité et répondre miraculeusement à nos aspirations essentielles.

Chacun de nous a une vocation qui lui est propre : il lui appartient de la découvrir et de la réaliser.

Mais ce que cherche la philosophie, c’est précisément la signification de ce monde que j’ai sous les yeux, et dont on peut dire que le mystère s’accroît à mesure que je le connais mieux.

Mais comment faut-il que j’exerce mon attention ? Quelle direction dois-je lui donner ? Le monde que j’ai sous les yeux me révèle bien la présence d’un monde dont je ne connais pas les limites, au milieu duquel est situé un corps que j’appelle mien, qui s’en distingue et demeure toujours en relation avec lui. Dès que mon attention s’applique à ce monde, elle constitue la science, qui est l’oeuvre de l’intelligence.

La méthode philosophique recherche dans la subjectivité la raison d’être de l’objectivité.

La méthode réside dans une conduite de l’intelligence.

Il y a dans la philosophie une exigence de vérité qui ne peut être satisfaite que par une expérience intellectuelle.

Il n’y a qu’une philosophie comme il n’y a qu’un monde. Et comme il y a différentes perspectives sur le même monde, il y a aussi des aspects différents de la philosophie, où s’exprime la personnalité de chaque philosophe. Mais la philosophie cherche à les comprendre et à les dépasser.

Le rapport entre le créateur et la créature est un rapport entre deux libertés. Créer un être ne peut être pour Dieu que lui donner la force de se créer lui-même. Même dans les relations des hommes entre eux il est impossible à une liberté de faire un autre don que le don d’elle-même, c’est-à-dire d’agir autrement qu’en devenant pour tous les êtres autour d’elle une puissance de libération.

« Je n’ai point encore rencontré une seule personne, disait Goethe à propos du panthéisme, qui sache ce que ce mot signifie. » Et pourtant il n’y a point de mot qui exerce sur l’esprit plus de séduction ni qui lui inspire plus d’inquiétude. Chacun de nous se sent naturellement attiré vers le panthéisme ; en faisant de tous les êtres particuliers des parcelles de la divinité, le panthéisme relève leur dignité, les associe à l’oeuvre continue de la création et leur fait sentir à la fois leur parenté mutuelle et leur communauté avec la nature entière.

Car la véritable perfection intérieure réside dans une harmonie pleine de douceur et de lumière : elle met toutes les choses à leur place avec tant de simplicité qu’on la remarque à peine et qu’elle semble abolir toute distinction entre la grâce et la nature.

Or, ce que la religion ne cesse de nous rappeler, c’est précisément notre rapport avec l’absolu. Et ce qui fait qu’on ne peut pas la séparer de la morale, c’est que l’absolu ne peut être posé que comme la suprême valeur et que ce rapport que nous soutenons avec lui n’est jamais un rapport de fait qu’il nous suffirait d’observer, mais l’effet Louis Lavelle, d’une action qu’il dépend de nous d’accomplir. De là les exigences de la vie religieuse dont on peut dire qu’elles l’emportent toujours sur les exigences de la vie morale ou sociale, qu’elles les pénètrent et qu’elles les portent jusqu’au dernier point. Telle est la raison pour laquelle on peut se demander si la vie humaine, partout où elle remplit toute sa destination, n’affecte pas aussitôt un caractère religieux.

Bien que les trois dimensions de l’espace soient solidaires, nous pouvons admettre que le mouvement progressif de tout le corps et même le mouvement latéral des membres antérieurs s’interrompe. Mais il n’y a pas de situation du corps dans laquelle l’action exercée sur lui par la pesanteur et l’action par laquelle il y résiste soient abolies. De telle sorte que la longueur et la largeur peuvent être l’une et l’autre imaginées, mais que la hauteur est toujours perçue.

La caractéristique de l’espace, c’est d’être en chaque point le centre d'une infinité de directions. Et nous concevons l’espace comme formé d'une infinité de ces points qui sont donnés à la fois et qui possèdent tous la même propriété.

Mais nous savons aussi qu’il n’y a que « les âmes faibles et basses qui s’estiment plus qu’elles ne doivent et sont comme les petits vaisseaux que trois gouttes d’eau peuvent remplir ». La générosité est une suprême exigence à l’égard de soi, car elle ne consiste à s’estimer que dans la mesure où les actes que nous faisons dépendent de notre libre arbitre.

La vraie générosité fait qu’un homme s’estime au plus haut point qu’il peut légitimement s’estimer.

On ne s’étonnera point que Descartes ne soit pas seulement un maître de la méthode scientifique, mais qu’il soit aussi un maître de la vie morale. Il est l’un et l’autre à la fois parce que c’est la même raison qui, lorsqu’elle est bien conduite, nous permet de découvrir la vérité et d’obtenir la paix de l’âme. Bien plus, seuls peuvent connaître cette paix ceux qui ont su déjà s’établir dans la vérité.

Descartes avance dans le monde comme un conquérant. Les anciens considéraient l’homme comme occupant une place déterminée dans la hiérarchie des êtres, et ils ne lui demandaient de se connaître qu’afin d’agir conformément à sa nature.

Le nom de Descartes domine toute la philosophie de notre pays, et la pensée française cherche naturellement dans Descartes son modèle et son guide. Elle se tourne vers lui chaque fois qu’elle se sent menacée par les puissances de la vie instinctive, chaque fois qu’elle craint de perdre la possession d’elle-même et de retomber dans la confusion ou dans l’obscurité. Nous éprouvons peut-être pour Descartes plus d’admiration que d’amour.