Les trois yeux de la connaissance

Si la prémonition est bien réelle et possible, tous les événements sont déjà déterminés de manière absolue, à jamais. Il n'y a donc pas de libre arbitre, il n'y a même pas de principe d'incertitude de Heisenberg. L'univers est, de tout temps et à tous les niveaux, une machine absolument déterministe. Je n'y crois pas.

L'EPT ("l'erreur pré/trans") énonce simplement ceci : dans toute séquence développementale reconnue, dans laquelle le développement passe d'un état pré-x à un état x, à un état post-x, les états "pré" et les états "trans" du fait qu'ils sont tous deux des états "non-x", ont tendance à être confondus et assimilés. Les états pré-rationnels et les états post-rationnels sont tous les deux non-rationnels, les états préconventionnels et postconventionnels sont tous les deux non-conventionnels, les états pré-personnels et post-personnels sont tous les deux "non-personnels", et ainsi de suite.

Ce que je veux dire est simple. En proposant des preuves exclusivement rationnelles de l'Absolu — des preuves qui peuvent aussi bien être défendues qu'attaquées — on se place dans une position lamentable, car lorsque ces preuves minables s'effondrent, c'est un dieu minable qui s'effondre avec elles. De telles erreurs catégorielles retardent en vérité la prise de conscience du fait qu'il existe une preuve instrumentale de l'existence de Dieu; mais l'instrument est la contemplation, non la raison, et la preuve est directe. Ces discussions rationnelles sont très utiles si elles complètent la gnose; elles sont source de graves erreurs si elles remplacent la gnose.

Il en va de même du temps. L'Absolu peut être présent dans son intégralité en chaque point du temps à condition expresse qu'Il soit intemporel. (...)
Au vu de tout ce qui précède, il n'est pas difficile de comprendre que toutes les traditions métaphysiques aient proclamé universellement que l'Absolu est littéralement inaccessible. S'il était possible à une personne d'atteindre l'Absolu, cela signifierait qu'il y a eu déplacement d'un endroit où l'Absolu n'est pas jusqu’à un endroit ou Il est - or il n'est aucun point où Il n'est pas.

[Selon Hugh de Saint Victor]
La cogitatio, ou simple connaissance empirique, est une recherche des faits relatifs au monde matériel au moyen du seul œil de chair. La meditatio est une recherche des vérités au sein de la psyché elle-même (l'imago de Dieu) à l'aide de l'œil du mental. La contemplatio est la connaissance par laquelle la psyché ou âme est unie de façon instantanée à la Divinité en une intuition transcendante (révélée par l'œil de contemplation).

L'affirmation selon laquelle tout le monde est en réalité Brahman amène bien souvent les êtres trop imaginatifs à concevoir des fantaisies telles qu'une présence uniforme,omniprésente, terne mais divine, l'évaporation instantanée et totale de toute diversité et multiplicité, laissant derrière elle une vacuité céleste omnisciente, miséricordieuse immaculée mais amorphe. Nous ne concevons de telles sottises que parce que nous supposons que la déclaration : "Tout est Brahman" est une proposition logique, contenant une certaine information mentale relative à l'univers, et ce faisant sa signification ne peut que nous apparaître comme la réduction de toute multiplicité à un magma uniforme, homogène et immuable.

La participation mystique a bien entendu des aspects transcendants, holistiques, holographiques, ou que sais-je d'autre, mais ceux-ci s'estompent dès qu'on leur prête un peu plus d'attention. Il devient bientôt évident que de tels primitifs n'ont pas transcendé le sujet et l'objet, pour la simple raison qu'il leur était impossible d'établir de distinction entre les deux. La participation mystique n'est pas une capacité, c'est une incapacité. Dire que ces primitifs transcendaient véritablement le sujet et l'objet reviendrait à dire qu'un singe transcende le langage. La participation mystique est en réalité un parallèle phylogénique presque exact de la matrice primaire ontogénique — c'est un état de fusion prépersonnel et prérationnel, duquel finissent par émerger les hommes et les femmes, en tant que moi mentaux.

Disons donc, à titre de conclusion globale, voire d'approximation, que l'affirmation selon laquelle : « Les visions du monde de la physique et du mysticisme sont similaires » est une généralisation abusive se fondant, ainsi que l'a récemment déclaré un physicien : « Sur l'utilisation de similitudes accidentelles de langage, présentées comme une preuve éventuelle de connexions aux racines profondes. »

[...] à l'inverse de sensibilia ou d'intelligibilia, transcendelia ne peut être décrite de manière aisée ou adéquate en termes ou cartes mentaux. Les données spirituelles elles-mêmes sont transmentales et transconceptuelles, et résistent donc à, et même défient, l'agencement et la codification conceptuels, rationnels, théoriques.

Quoi qu'il en soit, je me suis appliqué à présenter ce qui m'apparaît comme étant des confusions ou des erreurs, dans l'espoir que la quête du nouveau paradigme puisse en bénéficier. J'ai suggéré et esquissé certains aspects souhaitables du nouveau paradigme. Je n'ai pas voulu donner au lecteur une vision finale, j'ai préféré proposer de meilleurs moyens d'accéder à cette vision; je n'ai pas voulu exposer une connaissance ultime, mais instaurer un équilibre au sein même de la quête; je n'ai pas voulu fournir un moyen de s'arrêter, mais plutôt un moyen d'aller de l'avant. En fait, il n'est pas impossible que nous découvrions un jour que le nouveau paradigme n'est rien de plus que la quête elle-même; que la seule constante est la quête; qu'Être, comme dit Hegel, n'est que le processus de son propre devenir. Un célèbre Maître Zen auquel on demanda la signification et la nature de la réalité absolue répondit simplement : « Marche. »