La crise du sens

Le pouvoir politique doit permettre l’instauration d’une véritable culture, laquelle est également, en tant que sa condition indispensable, assortie au bien commun. C’est dire que l’issue de la crise du sens, qui est dans ses effets générale, ne peut être que l’éducation, qui est dans son principe universelle. Commandée par le politique, car les philosophes, les savants et les éducateurs ne maîtrisent pas le champ du pouvoir mais explorent la sphère du savoir, l’éducation, dans sa double fonction de former un homme et de façonner un citoyen, est seule en mesure de penser ce qui nous menace en nous offrant les outils de compréhension de l’histoire. À défaut de changer le monde ou de le transformer, elle nous permet, c’est là le bien commun auquel nous pouvons prétendre, de l’habiter et de le penser.

Charles Taylor discernait trois traits dominants de la culture contemporaine dans son ouvrage de 1991, The Malaise of Modernity : une « perte de sens » liée à la disparition des horizons moraux, une « éclipse des fins » au profit d’une raison instrumentale, une « perte de liberté » du fait de l’atomisation des individus. Tous trois convergent vers « un monde aplati dont les horizons de signification reculent ». Vingt ans plus tôt, George Steiner, dénonçant l’instinct de mort de la civilisation européenne qui a rompu son ancienne alliance avec la transcendance, montrait que notre « après-culture » aboutissait à « n’avoir ni paradis ni enfer » et à « se retrouver intolérablement privé de tout, dans un monde absolument plat ». On ne s’étonnera pas qu’un tel monde soit propice aux diverses manifestation du relativisme qui égalise toutes les formes de la culture en supprimant la hiérarchie des œuvres et qui réduit l’existence de l’homme à l’estimation subjective, sinon autiste, de toutes les convictions et de toutes les pratiques.

En voulant coïncider avec la totalité de l’être, la rationalité a cherché à ramener le monde à la mesure qui le déployait, et a inscrit la pensée dans la tautologie pour mieux récuser ce qui se tenait en dehors de ses limites. Aussi l’ontologie, hantée par son souci spéculatif, n’embrasse-t-elle jamais qu’elle-même, de Parménide à Wittgenstein, dans son refus d’accorder un sens à ce qui outrepasse la forme de la signification. Ce dont on ne peut parler, il faut l’exorciser, et non simplement le taire, pour ne pas affecter la belle unité d’une pensée close sur l’être comme elle est recourbée sur elle-même.

Le courage politique ne consiste pas seulement à gouverner, à proposer de nouvelles lois ou à arbitrer entre l’éthique de conviction et l’éthique de responsabilité, mais à affronter la réalité telle qu’elle est sans céder à la démagogie, c’est-à-die à la faiblesse de plaire au grand nombre.

Qu’il s’agisse de science, de philosophie, de politique ou d’art, les activités humaines et les productions qui en résultent abdiquent toute prétention au sens et se contentent, à défaut d’instituer un monde, d’être livrées au cycle de la consommation.