L'enquête de François Cheng sur la beauté est en soi une belle œuvre. Ces cinq essais se promènent à un rythme tranquille dans le paysage de la découverte et de l'examen, invitant le lecteur à faire un usage judicieux du temps en ralentissant et en contemplant véritablement les idées explorées par Cheng.
Dans la première méditation, il considère l'idée de la beauté comme l'opposé du mal. "...Le mal et la beauté ne sont pas seulement des opposés polaires", nous rappelle-t-il, "parfois ils sont entrelacés". À partir de ce point de départ, Cheng attire notre attention sur les sources et les définitions de la beauté, sa valeur inhérente et les hypothèses humaines sur la distinction entre la beauté et le mal.
La deuxième méditation concerne le rôle de la beauté dans la nature. L'univers est-il obligé d'être beau, pourrait-on se demander. Est-ce un avantage inattendu de la façon dont notre monde est construit, ou est-ce, en fait, un élément constitutif de la vie ? Cheng inclut les êtres humains dans le monde naturel, et l'une des branches de cet essai tend à embrasser le sujet surprenant des visages humains ainsi que des arbres, des montagnes et de la plupart des autres caractéristiques sauvages qui ornent notre vision.
Dans la troisième méditation de Cheng, il demande « Y a-t-il un acte de bonté qui ne soit pas beau ? » en assimilant les deux. "Bien sûr, toute beauté n'atteint pas la bonté parfaite, mais toute vraie beauté participe de cette essence", note-t-il. La bonté, si elle est définie comme un effort vers «l'harmonie suprême», doit être un élément fondamental de la beauté si l'on présume que la beauté est bonne. Cheng, cependant, veille à ne pas faire d'hypothèses générales et examine attentivement la possibilité que "le bien ne soit pas valorisé à notre époque".
Naturellement, il n'y a pas d'accord complet entre les vues orientales et occidentales de la beauté dans tous les aspects, mais le gouffre est le plus souvent comblé malgré les différences culturelles. En écrivant sur « la dimension de l'âme », qui est commune à toutes les cultures, Cheng conclut : « C'est au plus profond de l'espace intérieur que l'on peut… percevoir la vision de l'âme. »
Avec toutes ces spéculations sur la beauté et son essence, Cheng en vient enfin dans sa dernière méditation à la philosophie de l'art. "Le but de la beauté artistique dans ses états les plus élevés est plus que le plaisir" esthétique "", écrit-il. "sa fonction est de donner la vie." Cette simple déclaration génère toujours un éclair de compréhension et de reconnaissance soudaines de la complexité de ce terme d'une simplicité trompeuse.
La beauté est-elle vraiment un sujet à considérer ? Devrions-nous porter notre attention sur des problèmes plus pressants et faire passer l'action avant la contemplation ? Notre monde est-il un monde dans lequel l'observation silencieuse et l'émerveillement sont obsolètes ? Cheng semble prouver qu'en fait, les méditations sur la beauté conduisent inévitablement à ce que nous pouvons considérer comme « les choses importantes », embrassant comme il le fait les questions que nous devrions poser mais que nous reconnaissons rarement.
Avec une joie tranquille dans ses découvertes, Cheng entraîne le lecteur dans son voyage vers le centre de l'âme, offrant non seulement une vision personnelle mais une expérience collective d'illumination.
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