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Critique de Charybde2
L'érudition charmeuse et partageable de Manguel au service du destin littéraire de l'Odyssée...
Dans ce livre de 2007, Alberto Manguel nous invite, avec l'érudition charmeuse et aisément partageable qui le caractérise, à l'accompagner dans un singulier périple : celui du destin littéraire d'Homère, de son Iliade et de son Odyssée, depuis les exégèses quasi-archéologiques jusqu'aux adaptations et transfigurations modernes (celles de James Joyce, de Derek Walcott et d'Alessandro Baricco, notamment), en passant par l'immense détour du latin et de Virgile, du précieux travail des Arabes, ou encore par les querelles religieuses entre étude du grec (protestants) et étude du latin (catholiques), ou les considérations freudiennes et nietzschéennes.
De ce voyage mouvementé, on ressort joyeusement troublé.
"Dans une telle tentative, une stricte adhésion aux chronologies officielles ne sert à rien ; les lectures s'influencent les unes les autres sans tenir compte du temps, et nous ne pouvons pas accuser saint Augustin d'anachronisme s'il étudie Homère sous la direction de Goethe, ni Héraclite s'il se laisse influencer par les commentaires de George Steiner."
Et cette terrible conclusion provisoire du voyage : "Voilà, par essence, ce qui permet à la guerre d'acquérir son sens rédempteur : la certitude que les morts peuvent nous aider à ne pas oublier l'injustice. Des supplications de Priam, pour qu'on lui rende le corps de son fils, et d'Elpénor, pour que son corps soit incinéré, aux exigences contemporaines que des tombes de guerre soient rouvertes en Amérique latine, en Bosnie, en Espagne et en tant d'autres endroits, notre réaction saine nous pousse à rendre aux morts le rôle qui leur est dû, celui de Mémoire. de cette façon, ainsi qu'Homère le savait, nous pouvons simultanément crier l'abomination de leur disparition et honorer leur sacrifice avec amour."
Dans ce livre de 2007, Alberto Manguel nous invite, avec l'érudition charmeuse et aisément partageable qui le caractérise, à l'accompagner dans un singulier périple : celui du destin littéraire d'Homère, de son Iliade et de son Odyssée, depuis les exégèses quasi-archéologiques jusqu'aux adaptations et transfigurations modernes (celles de James Joyce, de Derek Walcott et d'Alessandro Baricco, notamment), en passant par l'immense détour du latin et de Virgile, du précieux travail des Arabes, ou encore par les querelles religieuses entre étude du grec (protestants) et étude du latin (catholiques), ou les considérations freudiennes et nietzschéennes.
De ce voyage mouvementé, on ressort joyeusement troublé.
"Dans une telle tentative, une stricte adhésion aux chronologies officielles ne sert à rien ; les lectures s'influencent les unes les autres sans tenir compte du temps, et nous ne pouvons pas accuser saint Augustin d'anachronisme s'il étudie Homère sous la direction de Goethe, ni Héraclite s'il se laisse influencer par les commentaires de George Steiner."
Et cette terrible conclusion provisoire du voyage : "Voilà, par essence, ce qui permet à la guerre d'acquérir son sens rédempteur : la certitude que les morts peuvent nous aider à ne pas oublier l'injustice. Des supplications de Priam, pour qu'on lui rende le corps de son fils, et d'Elpénor, pour que son corps soit incinéré, aux exigences contemporaines que des tombes de guerre soient rouvertes en Amérique latine, en Bosnie, en Espagne et en tant d'autres endroits, notre réaction saine nous pousse à rendre aux morts le rôle qui leur est dû, celui de Mémoire. de cette façon, ainsi qu'Homère le savait, nous pouvons simultanément crier l'abomination de leur disparition et honorer leur sacrifice avec amour."
