Jakob Böhme

Tout est affaire de point de vue, et le malheur n'est souvent que le signe d'une fausse interprétation de la vie.

Le disciple demanda au Maître : Comment puis-je accéder à la vie au-delà des sens, de sorte que je voie Dieu et L’entende parler ?

Et le Maître lui dit : Si tu peux un instant t’élancer en ce lieu que n’habite nulle créature, alors tu entends ce que Dieu dit.

Ce lieu est-il proche, demanda le disciple, est-il lointain ?

Il est en toi, dit le Maître. Et si tu peux une heure durant faire silence de tout ton vouloir et de toute ta pensée, alors tu entendras les paroles inexprimables de Dieu.

Comment puis-je entendre si je me tiens dans le repos du penser et du vouloir ?

Lorsque tu te tiens dans le repos du penser et du vouloir de ton existence propre, alors l’ouïe, la vue et la parole éternelles se manifestent en toi, et Dieu entend et voit par toi. Ta propre ouïe, ton propre vouloir, ta propre vue, voilà ce qui t’empêche de voir et d’entendre Dieu.

Par quel moyen me faut-il entendre et voir Dieu s’Il est au delà de la nature et de la créature ?

Lorsque tu te tais et reposes, alors tu es cela qu’était Dieu avant la nature et avant la créature, cela dont Il a fait ta nature et ta créature.
Alors tu L’entends et Le vois par cela même par quoi Dieu voyait et entendait en toi avant que ne commencent ton propre vouloir, ta propre vue et ta propre ouïe.

C’est pourquoi, cherche la noble perle, elle est plus précieuse que ce monde. Elle ne s’éloignera jamais de toi, et où sera la perle, là sera aussi ton cœur : tu n’as pas besoin d’aller chercher plus loin qu’ici le paradis, la joie, et les délices du ciel. Cherche seulement la perle ; si tu la trouves, tu trouves le paradis et le royaume céleste, et tu deviendras si savant que, sans l’avoir éprouvé, tu ne le pourrais pas croire.

Si vous voulez considérer ce qu’est le ciel, où il est, ou bien comment il est, vous n’avez pas besoin d’élancer votre pensée à plusieurs milliers de milles d’ici. Car cet espace ou ce ciel n’est pas votre ciel […] Car le vrai ciel est partout, même dans le lieu où vous êtes et où vous marchez. Lorsque votre esprit atteint la génération la plus intérieure de Dieu, et qu’il pénètre au travers de la génération sidérique et charnelle, dès lors il est dans le ciel.

L'amour et l'inimitié sont une seule et même chose; mais chacune réside en soi-même, ce qui en fait deux choses distinctes. La mort est la ligne de démarcation entr'elles; et pourtant la mort n'existe pas, sauf que le bien meurt au mal, comme la lumière est morte à la morsure du feu et ne sent plus le feu.

Je n'ai lu que dans un seul livre, dans mon propre livre, dans moi-même.

Cet ouvrage qui est le second de Jacob Böhme, a été écrit en 1619, sept ans après l'Aurore naissante , dont j'ai publié, l'année dernière , la traduction française. Il paraît avoir sur son aînée quelques avantages : celui d'être moins informe, et celui d'ajouter aux richesses dont elle est pourvue , plusieurs trésors absolument neufs. On peut même le regarder comme un tableau complet de toute la doctrine de l'auteur , quoique tous ses autres ouvrages offrent des développements intéressants de quelques uns des germes qui ne sont que semés dans celui-ci.

Le titre initial : l’Aurore Naissante, est un mystère caché aux sages et aux savants de ce monde, ce dont ils feront eux-mêmes l’expérience dans peu de temps. Au contraire, ce sera une connaissance très claire, et non pas un mystère pour ceux qui liront ce livre avec simplicité, dans le désir de l’esprit saint, et qui ne mettront leur espérance qu’en Dieu.

La pure divinité est partout, entièrement présente en tous les lieux et dans toutes les régions : partout est la naissance du triangle en un seul être, et le monde angéli-que atteint à toutes les régions où s’étend ta pensée, de même que dans la terre, les pierres et les rochers. Ainsi l’enfer et le royaume de la colère de Dieu est aussi par-tout.

Comme donc l'esprit ne trouve aucune image qui ne soit lui, et qu'il ne trouve que lui dans la puissance, alors il est aussi désirant, car il demeure dans le principe de la puissance, et n'est pas la puissance elle-même; c'est pourquoi son désir produit aussi une image selon lui.