Citation de enkidu_
L’évoquant commence son évocation d’Allâh par sa langue en articulant des paroles et des sons. Ensuite, il continuera avec son cœur, en faisant preuve de sincérité et de certitude, avant de concrétiser cela par son obéissance et son dévouement.
Une fois que sa connaissance soit accomplie, il ne verra plus qu’Allâh, et son évocation deviendra une évidence, une certitude et une contemplation. Il n’y aura rien dans ce monde à part Allâh. L’existence deviendra Allâh et Ses actes, et rien d’autre !
Il se considérera dès lors comme un acte parmi les actes d’Allâh et considérera les autres de la même façon. De ce fait, il disparaîtra à sa propre âme dans la mesure où celle-ci est une entité autonome qu’il considère comme un simple acte parmi les actes d’Allâh. Il en sera de même pour tout ce qui l’entoure. Tout ce qui lui surviendra lui arrivera, en fait, d’Allâh et par Allâh et tout ce qui les touchera, sera par ordre d’Allâh.
C’est là le sens de la connaissance chez le connaissant par Allâh. Le soufi connaissant Ibn ‘Atâ’-Allâh al-Iskandarî nous dit : « La connaissance est une vision et non une science ; elle est une observation et non une information ; une contemplation et non une description ; un dévoilement et non un voilement et une sensation et non une polémique ».
Il entend, par-là le genre de vision où on ne voit, dans ce qu’on voit, qu’Allâh et Ses actes ainsi que ce qui s’applique sous Ses décrets. Ainsi, lorsque tu bois, tu bois de la main d’Allâh et non d’une coupe ; lorsque ta main est atteinte de brûlures, c’est Allâh qui l’a fait brûler et non le feu. En effet, Celui qui a mis dans le feu le pouvoir de brûler, est le même qui a mis dans l’eau le pouvoir d’étancher la soif. C’est Allâh. C’est Lui qui abreuve et c’est Lui qui brûle.
« Et c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit ». (pp. 31-32)
Une fois que sa connaissance soit accomplie, il ne verra plus qu’Allâh, et son évocation deviendra une évidence, une certitude et une contemplation. Il n’y aura rien dans ce monde à part Allâh. L’existence deviendra Allâh et Ses actes, et rien d’autre !
Il se considérera dès lors comme un acte parmi les actes d’Allâh et considérera les autres de la même façon. De ce fait, il disparaîtra à sa propre âme dans la mesure où celle-ci est une entité autonome qu’il considère comme un simple acte parmi les actes d’Allâh. Il en sera de même pour tout ce qui l’entoure. Tout ce qui lui surviendra lui arrivera, en fait, d’Allâh et par Allâh et tout ce qui les touchera, sera par ordre d’Allâh.
C’est là le sens de la connaissance chez le connaissant par Allâh. Le soufi connaissant Ibn ‘Atâ’-Allâh al-Iskandarî nous dit : « La connaissance est une vision et non une science ; elle est une observation et non une information ; une contemplation et non une description ; un dévoilement et non un voilement et une sensation et non une polémique ».
Il entend, par-là le genre de vision où on ne voit, dans ce qu’on voit, qu’Allâh et Ses actes ainsi que ce qui s’applique sous Ses décrets. Ainsi, lorsque tu bois, tu bois de la main d’Allâh et non d’une coupe ; lorsque ta main est atteinte de brûlures, c’est Allâh qui l’a fait brûler et non le feu. En effet, Celui qui a mis dans le feu le pouvoir de brûler, est le même qui a mis dans l’eau le pouvoir d’étancher la soif. C’est Allâh. C’est Lui qui abreuve et c’est Lui qui brûle.
« Et c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit ». (pp. 31-32)