Citation de lglaviano
COMMENTAIRE CRITIQUE DE MARTINE RENS SUR LOS RÍOS PROFUNDOS: La quête d'identité. (1958), SUITE 1/2:
http://doc.rero.ch/record/3091/files/these_RensM.pdf/
La répression de l’Église et de l'armée:
Comme la description du Vieux, la description du père Linares, s'établit sur la
base de détails parcimonieusement livrés au lecteur, mais qui révèlent l'être, en
son âme, en son essence, pourrait-on dire. C'est ainsi qu'Arguedas nous décrit la
stratégie du père Linares, prononçant son discours aux Indiens, qu'il commence
avec une voix douce, et qu'ensuite il poursuit avec une voix métallique, un peu
comme le Vieux, pour impressionner ensuite son auditoire et le réduire à la
terreur qu'il exalte au-dessus de tout autre sentiment. Portrait qu'analyse Saül
Yurkievich:
"Piénsese en el Padre Director, del cual Arguedas nos da un retrato activo... es un
clérigo a la española, un descendiente de los inquisidores, un mantenedor del orden
tradicional, que hace alianza con los fuertes y los ricos, que predica en las haciendas
en pro de la sumisión del indio a sus señores. Arguedas no lo condena ni lo salva, lo
representa".199
L'attitude du père Linares n'est jamais vraiment éclaircie tout au long du roman,
où tour à tour, selon les situations qui se présentent à lui, il montre un visage non
seulement différent, mais parfois opposé. Dans cette perspective, Ernesto se
demande " si el Padre Linares tiene varios espíritus".
A la fin du roman, lorsqu'Ernesto montre le cadeau de Palacitos, la pièce en or,
avec au recto, le visage de l'Inca et son panache, le père pris d'inquiétude pour
cet enfant, dont la sensibilité lui échappe de toutes parts, lui demande les yeux
troublés:
"-¿Las robaste, hijo?- me preguntó.
Era sabio y enérgico; sin embargo su voz temblaba; -siglos de sospechas pesaban
sobre él, y el temor, la sed de castigar. Sentí que la maldad me quemaba.
-Lea, Padrecito -le dije- Es un regalo de mi amigo. Ya debe estar en su pueblo".200
L'enfant éloigné de son père, s'efforce de comprendre, de décoder l'information
antagonique des deux systèmes de communication qui s'affrontent à Abancay.
Effectivement bien avant son arrivée à la ville, Ernesto, en vivant dans des
vallées andines parmi les indiens, avait enregistré les différences et les nuances
avec son propre univers. Aussi, vit-il son éducation dans l'internat d'Abancay
comme une rupture violente avec tout son système personnel de références, ce
qui amène le père Linares, après la répression de la révolte des métisses, à lui
dire:
"Tú eres una criatura confusa".201
Ernesto bien évidemment appartient simultanément aux deux cultures, bien que
de fait, il ne participe qu'à une, l'andine, à travers son zumbayllu, emblème par
excellence de la culture de l'altiplano. Néanmoins dans son for intérieur, il ne sait
s'il aime plus le fleuve Pachachaca, qui incarne la culture indigène, ou s'il préfere
le pont construit par les espagnols:
"El puente del Pachachaca fue construido por los españoles... Yo no sabía si amaba
más al puente o al río. Pero ambos despejaban mi alma, la inundaban de fortaleza y de
heroicos sueños. Se borraban de mi mente todas las imágenes plañideras, las dudas y
los malos recuerdos".202
Comme le fait remarquer William Rowe, la position d'Ernesto n'est pas clarifiée
durant le récit. L'enfant oscillera dans sa stratégie identitaire, entre l'aspect de
séduction que le père Directeur adoptera à son égard, et la fluidité des nombreux
visages que ce dernier simule en diverses circonstances, à travers un discours
négatif vis à vis des indiens.
Mais la certitude vient du zumbayllu dont l'étymologie métisse, "zumbar" =
vibrer, et "yllu" est le sujet du chapitre VI de Los ríos profundos. Il symbolise
l'union enfin réalisée dans la conception même de l'objet, et le défi lancé par son
utilisation au sein du Collège, plus précisemment dans les patios, espaces
maléfiques par excellence.
C'est une espèce de "totem, de symbole mystique" selon Roberto Armijo, qui
condense toutes les forces vives de l'enfant, pour lutter contre le mal
omniprésent. Le mal contre lequel les chicheras ont relevé un défi d'envergure
celui-là, en accaparant le sel des grands propriétaires terriens, et en le répartissant
entre femmes des plus pauvres, les colonos de Patibamba, qui ne savent même
pas comment l'accepter.
Le geste de doña Felipa constitue, à lui seul, une provocation énergique et sobre,
tandis que la répression se résume en un mot, un seul, du côté du pouvoir:
"escarmiento" (punition) mot prononcé par le père Linares!
Seul le troisème volet du pouvoir peut mener à bien cette fonction: l'armée. C'est
ainsi qu'Ernesto apprend, par le père Directeur, l'arrivée du régiment venu
réprimer l'action étonnament insolente des métisses.
Au Cuzco déjà, puis à Abancay, Ernesto commence à s'acheminer vers une
compréhension du système du pouvoir. C'est pourquoi il demande à Palacitos,
fils d'Indien:
"- ¿Para qué sirven los militares? - le dije sin reflexionar.
- ¿Para qué? - me contestó, de inmediato, sonriendo - Para matar pues. Estás
disvariando.
- ¿El también? ¿ El Prudencio también?". 203
Et l'armée fait son entrée à Abancay. Sur la place chauffée à blanc, le saxofone,
emblème de l'Espagnol, résonne intensément:
"En esa plaza caldeada, el saxofón tan intensamente plateado, cantaba como si fuera el
heraldo del sol; sí, porque ningun instrumento que mestizos e indios fabrican tienen
relación con el sol". 204
Parallèlement nous avons la trilogie formée par le propriétaire terrien avare,
dont le type est le Vieux, qui physiquement, une fois debout, se révèle tout petit,
"casi un enano"; par le père Linares aux humeurs multiples, et l'armée, qui
impressionne les filles, Salvinia et Alcira. La hiérarchie s'achève sur le contraste
entre le silence du pongo de "l'hacienda" de Patibamba et les cris que soulève
l'arrivée de l'armée et de la fanfare, sur la grand place d'Abancay.
Cependant la répression s'organise de manière à ce que l'événement ne se
reproduise plus. Le spectaculaire l'emporte, dans le châtiment humilliant du fouet
pour les révoltées:
"- Están zurrando a las chicheras en la cárcel –dijo-. Algunas han chillado duro, como
alborotando. Dicen que las fuetan en el trasero, delante de sus maridos. Como no
tienen calzón les ven todo. Muchas han insultado al Coronel, en quechua y en
castellano. Ya ustedes saben que nadie en el mundo insulta como ellas. Les han
metido excremento en la boca. ¡Ha sido peor, dicen! Insultos contra vergazos es la
pelea".205
Avec l'arrivée de l'armée à Abancay et le rapprochement d'Antero, el Mark'aska
et de Gerardo Gerardo, le fils du commandant constate l'éloignement et la
trahison de son ancien ami, par rapport aux Indiens. Ainsi Ernesto connaît-il la
solitude profonde, celle que personne ne vient plus interrompre.
La conscience de son refus de l’évolution d’Antero sonne le glas des illusions
d'Ernesto et met en valeur sa tentative de communication privilégiée ainsi que la
possibilité de réconciliation avec le secteur des grands propriétaires terriens de la
société qui a abouti à un échec.
La décision finale d’Ernesto d'enterrer dans le patio le zumbayllu représente la
croyance que seule la terre peut oeuvrer dans le sens de la pacification et de la
purification, puisque l'union entamée a finalement échoué, et représente son
appartenance indéfectible, à la mythologie andine.
L'invasion de la peste et l'arrivée des colonos:
A la fin du récit qu'imprègne l'approche de la mort sous la forme de la peste,
avec sa cohorte de poux, on attend l'arrivée des colonos des quinze "haciendas"
que rien ne peut arrêter; Arguedas nous fait rencontrer la mort, au travers de
l'apparition concrète et implacable des poux:
"Llegarían a Huanupata, y juntos allí, cantarían o lanzarían un grito final de harahui,
dirigido a los mundos y materias desconocidos que precipitan la reproducción de los
piojos, el movimiento menudo y tan lento, de la muerte. Quizá el grito alcanzaría a la
madre de la fiebre y la penetraría, haciéndola estallar, conviertiéndola en polvo
inofensivo que se esfumará tras los árboles. Quizá".206
Jusqu'à la fin du récit, le père Linares se méprendra sur les réactions complexes
de l'adolescent, tant sur sa vision syncrétique de la vie que sur ses motivations
profondes.
Ernesto, lui, prolonge dans son imaginaire sa vision mythique et magique de la
peste:
"Quizá en el camino encontraría a la fiebre, subiendo la cuesta. Vendría disfrazada de
vieja, a pie o a caballo. Ya yo lo sabía. Estaba en disposición de acabar con ella. La
bajaría del caballo lanzándole una piedra en la que hubiera escupido en cruz; y si
venía a pie, la agarraría por la manta larga que lleva flotante al viento. Rezando el
Yayaku, apresaría su garganta de gusano y la tumbaría, sin soltarla; la lanzaría
después, desde la cruz, a la corriente del Pachachaca. El espíritu purificado de doña
Marcelina me auxiliará".207
Cette vision incarnée de la peste relève, une fois encore, du pouvoir de la Nature
mêlé à celui de l'homme - telle que la décrit William Rowe:
"Es una visión cosmocéntrica más que una visión antropomórfica y muy diferente de
la visión "roussoniana" que opone e idealiza la naturaleza frente a las imperfecciones
de la sociedad humana. La naturaleza se halla además entrelazada a la idea de magía.
Para la mente india no existe separación entre la magia y el mundo natural. La
naturaleza tiene poderes sobrenaturales, poderes que están localizados recíprocamente
en el hombre".208
199 Saül Yurkievich: Art.cit., p. 244.
200 José María Arguedas: Los ríos profundos, p. 292.
201 Ibidem, p. 163.
202 Ibidem, p. 99.
203 Ibidem, p. 259.
204 Ibidem, p. 219.
205 Ibidem, p. 195-96.
206 Ibidem, p. 305.
207 Ibidem, p. 295.
208 William Rowe: Art. cit., p. 274.
http://doc.rero.ch/record/3091/files/these_RensM.pdf/
La répression de l’Église et de l'armée:
Comme la description du Vieux, la description du père Linares, s'établit sur la
base de détails parcimonieusement livrés au lecteur, mais qui révèlent l'être, en
son âme, en son essence, pourrait-on dire. C'est ainsi qu'Arguedas nous décrit la
stratégie du père Linares, prononçant son discours aux Indiens, qu'il commence
avec une voix douce, et qu'ensuite il poursuit avec une voix métallique, un peu
comme le Vieux, pour impressionner ensuite son auditoire et le réduire à la
terreur qu'il exalte au-dessus de tout autre sentiment. Portrait qu'analyse Saül
Yurkievich:
"Piénsese en el Padre Director, del cual Arguedas nos da un retrato activo... es un
clérigo a la española, un descendiente de los inquisidores, un mantenedor del orden
tradicional, que hace alianza con los fuertes y los ricos, que predica en las haciendas
en pro de la sumisión del indio a sus señores. Arguedas no lo condena ni lo salva, lo
representa".199
L'attitude du père Linares n'est jamais vraiment éclaircie tout au long du roman,
où tour à tour, selon les situations qui se présentent à lui, il montre un visage non
seulement différent, mais parfois opposé. Dans cette perspective, Ernesto se
demande " si el Padre Linares tiene varios espíritus".
A la fin du roman, lorsqu'Ernesto montre le cadeau de Palacitos, la pièce en or,
avec au recto, le visage de l'Inca et son panache, le père pris d'inquiétude pour
cet enfant, dont la sensibilité lui échappe de toutes parts, lui demande les yeux
troublés:
"-¿Las robaste, hijo?- me preguntó.
Era sabio y enérgico; sin embargo su voz temblaba; -siglos de sospechas pesaban
sobre él, y el temor, la sed de castigar. Sentí que la maldad me quemaba.
-Lea, Padrecito -le dije- Es un regalo de mi amigo. Ya debe estar en su pueblo".200
L'enfant éloigné de son père, s'efforce de comprendre, de décoder l'information
antagonique des deux systèmes de communication qui s'affrontent à Abancay.
Effectivement bien avant son arrivée à la ville, Ernesto, en vivant dans des
vallées andines parmi les indiens, avait enregistré les différences et les nuances
avec son propre univers. Aussi, vit-il son éducation dans l'internat d'Abancay
comme une rupture violente avec tout son système personnel de références, ce
qui amène le père Linares, après la répression de la révolte des métisses, à lui
dire:
"Tú eres una criatura confusa".201
Ernesto bien évidemment appartient simultanément aux deux cultures, bien que
de fait, il ne participe qu'à une, l'andine, à travers son zumbayllu, emblème par
excellence de la culture de l'altiplano. Néanmoins dans son for intérieur, il ne sait
s'il aime plus le fleuve Pachachaca, qui incarne la culture indigène, ou s'il préfere
le pont construit par les espagnols:
"El puente del Pachachaca fue construido por los españoles... Yo no sabía si amaba
más al puente o al río. Pero ambos despejaban mi alma, la inundaban de fortaleza y de
heroicos sueños. Se borraban de mi mente todas las imágenes plañideras, las dudas y
los malos recuerdos".202
Comme le fait remarquer William Rowe, la position d'Ernesto n'est pas clarifiée
durant le récit. L'enfant oscillera dans sa stratégie identitaire, entre l'aspect de
séduction que le père Directeur adoptera à son égard, et la fluidité des nombreux
visages que ce dernier simule en diverses circonstances, à travers un discours
négatif vis à vis des indiens.
Mais la certitude vient du zumbayllu dont l'étymologie métisse, "zumbar" =
vibrer, et "yllu" est le sujet du chapitre VI de Los ríos profundos. Il symbolise
l'union enfin réalisée dans la conception même de l'objet, et le défi lancé par son
utilisation au sein du Collège, plus précisemment dans les patios, espaces
maléfiques par excellence.
C'est une espèce de "totem, de symbole mystique" selon Roberto Armijo, qui
condense toutes les forces vives de l'enfant, pour lutter contre le mal
omniprésent. Le mal contre lequel les chicheras ont relevé un défi d'envergure
celui-là, en accaparant le sel des grands propriétaires terriens, et en le répartissant
entre femmes des plus pauvres, les colonos de Patibamba, qui ne savent même
pas comment l'accepter.
Le geste de doña Felipa constitue, à lui seul, une provocation énergique et sobre,
tandis que la répression se résume en un mot, un seul, du côté du pouvoir:
"escarmiento" (punition) mot prononcé par le père Linares!
Seul le troisème volet du pouvoir peut mener à bien cette fonction: l'armée. C'est
ainsi qu'Ernesto apprend, par le père Directeur, l'arrivée du régiment venu
réprimer l'action étonnament insolente des métisses.
Au Cuzco déjà, puis à Abancay, Ernesto commence à s'acheminer vers une
compréhension du système du pouvoir. C'est pourquoi il demande à Palacitos,
fils d'Indien:
"- ¿Para qué sirven los militares? - le dije sin reflexionar.
- ¿Para qué? - me contestó, de inmediato, sonriendo - Para matar pues. Estás
disvariando.
- ¿El también? ¿ El Prudencio también?". 203
Et l'armée fait son entrée à Abancay. Sur la place chauffée à blanc, le saxofone,
emblème de l'Espagnol, résonne intensément:
"En esa plaza caldeada, el saxofón tan intensamente plateado, cantaba como si fuera el
heraldo del sol; sí, porque ningun instrumento que mestizos e indios fabrican tienen
relación con el sol". 204
Parallèlement nous avons la trilogie formée par le propriétaire terrien avare,
dont le type est le Vieux, qui physiquement, une fois debout, se révèle tout petit,
"casi un enano"; par le père Linares aux humeurs multiples, et l'armée, qui
impressionne les filles, Salvinia et Alcira. La hiérarchie s'achève sur le contraste
entre le silence du pongo de "l'hacienda" de Patibamba et les cris que soulève
l'arrivée de l'armée et de la fanfare, sur la grand place d'Abancay.
Cependant la répression s'organise de manière à ce que l'événement ne se
reproduise plus. Le spectaculaire l'emporte, dans le châtiment humilliant du fouet
pour les révoltées:
"- Están zurrando a las chicheras en la cárcel –dijo-. Algunas han chillado duro, como
alborotando. Dicen que las fuetan en el trasero, delante de sus maridos. Como no
tienen calzón les ven todo. Muchas han insultado al Coronel, en quechua y en
castellano. Ya ustedes saben que nadie en el mundo insulta como ellas. Les han
metido excremento en la boca. ¡Ha sido peor, dicen! Insultos contra vergazos es la
pelea".205
Avec l'arrivée de l'armée à Abancay et le rapprochement d'Antero, el Mark'aska
et de Gerardo Gerardo, le fils du commandant constate l'éloignement et la
trahison de son ancien ami, par rapport aux Indiens. Ainsi Ernesto connaît-il la
solitude profonde, celle que personne ne vient plus interrompre.
La conscience de son refus de l’évolution d’Antero sonne le glas des illusions
d'Ernesto et met en valeur sa tentative de communication privilégiée ainsi que la
possibilité de réconciliation avec le secteur des grands propriétaires terriens de la
société qui a abouti à un échec.
La décision finale d’Ernesto d'enterrer dans le patio le zumbayllu représente la
croyance que seule la terre peut oeuvrer dans le sens de la pacification et de la
purification, puisque l'union entamée a finalement échoué, et représente son
appartenance indéfectible, à la mythologie andine.
L'invasion de la peste et l'arrivée des colonos:
A la fin du récit qu'imprègne l'approche de la mort sous la forme de la peste,
avec sa cohorte de poux, on attend l'arrivée des colonos des quinze "haciendas"
que rien ne peut arrêter; Arguedas nous fait rencontrer la mort, au travers de
l'apparition concrète et implacable des poux:
"Llegarían a Huanupata, y juntos allí, cantarían o lanzarían un grito final de harahui,
dirigido a los mundos y materias desconocidos que precipitan la reproducción de los
piojos, el movimiento menudo y tan lento, de la muerte. Quizá el grito alcanzaría a la
madre de la fiebre y la penetraría, haciéndola estallar, conviertiéndola en polvo
inofensivo que se esfumará tras los árboles. Quizá".206
Jusqu'à la fin du récit, le père Linares se méprendra sur les réactions complexes
de l'adolescent, tant sur sa vision syncrétique de la vie que sur ses motivations
profondes.
Ernesto, lui, prolonge dans son imaginaire sa vision mythique et magique de la
peste:
"Quizá en el camino encontraría a la fiebre, subiendo la cuesta. Vendría disfrazada de
vieja, a pie o a caballo. Ya yo lo sabía. Estaba en disposición de acabar con ella. La
bajaría del caballo lanzándole una piedra en la que hubiera escupido en cruz; y si
venía a pie, la agarraría por la manta larga que lleva flotante al viento. Rezando el
Yayaku, apresaría su garganta de gusano y la tumbaría, sin soltarla; la lanzaría
después, desde la cruz, a la corriente del Pachachaca. El espíritu purificado de doña
Marcelina me auxiliará".207
Cette vision incarnée de la peste relève, une fois encore, du pouvoir de la Nature
mêlé à celui de l'homme - telle que la décrit William Rowe:
"Es una visión cosmocéntrica más que una visión antropomórfica y muy diferente de
la visión "roussoniana" que opone e idealiza la naturaleza frente a las imperfecciones
de la sociedad humana. La naturaleza se halla además entrelazada a la idea de magía.
Para la mente india no existe separación entre la magia y el mundo natural. La
naturaleza tiene poderes sobrenaturales, poderes que están localizados recíprocamente
en el hombre".208
199 Saül Yurkievich: Art.cit., p. 244.
200 José María Arguedas: Los ríos profundos, p. 292.
201 Ibidem, p. 163.
202 Ibidem, p. 99.
203 Ibidem, p. 259.
204 Ibidem, p. 219.
205 Ibidem, p. 195-96.
206 Ibidem, p. 305.
207 Ibidem, p. 295.
208 William Rowe: Art. cit., p. 274.